왕이 신의 권위를 대리하는 존재로 표현되는 왕관 위로 '하늘의 빛'이 내리는 이미지

중세 유럽 왕들이 기독교를 열심히 수용한 데에는 정치적, 종교적, 사회적 요인이 복합적으로 얽혀 있었다. 그리고 이 모든 걸 관통하는 핵심 사상이 바로 왕권신수설(王權神授說)이었다. 왕권신수설이란, 쉽게 말해 “왕은 하느님이 직접 임명한 사람임” 이라는 개념이다. 

이 논리에 따르면 왕은 신에게 책임을 지는 존재이고, 백성들은 그 권위를 인간이 아닌 신의 명령으로 받아들여야 하며, 자연히 왕에게 복종은 국룰이라는 분위기가 만들어졌다.

이는 성경에서도 직접적으로 언급된다.
로마서 13장 1절에는 다음과 같이 기록되어 있다.

“각 사람은 위에 있는 권세들에게 복종하라. 권세는 하나님으로부터 나지 않음이 없나니, 모든 권세는 다 하나님께서 정하신 바라.”

기독교는 유일신 사상을 바탕으로 하고 있었고, 로마 교회를 중심으로 한 탄탄한 성직자 조직도 갖추고 있었다. 그러다 보니 왕 입장에선 기독교를 신봉하는 것만으로도 “내 권력은 하늘이 줌”이라는 프레임을 덮어씌울 수 있었다. 실제로 많은 왕들이 이걸 잘도 써먹었다. 반란 일어나면? “저것들은 단순한 반역이 아니라 신에 대한 도전이다” 하고 정당성을 앞세워 억눌렀다.

그 당시 유럽은 글 아는 사람도 별로 없고, 지역마다 전통 신앙이나 부족 중심 문화가 뿌리 깊게 남아 있던 시기였다. 이런 판에 기독교는 공통된 윤리와 도덕 기준을 깔아줬고, 지옥과 천국 같은 개념은 백성들 스스로 죄를 무서워하게 만들었다. 왕 입장에선 직접 통제하지 않아도, 백성들이 알아서 얌전히 굴게 되는 무형의 감시 시스템이 된 셈이다. 종교는 말 그대로 패시브 통제기술이었다.

중세 유럽의 왕이 교황으로부터 신을 대리하여 왕관을 받고 있다. 출처 : 루브르 박물관

그리고 무엇보다도 왕과 교회는 서로의 이익을 위해 찰떡같이 붙어 다녔다. 왕은 기독교 덕에 신이 보증한 통치자 이미지를 얻고, 교회는 왕의 보호를 등에 업고 안정적으로 재산과 권력을 유지했다. 둘은 말이 좋아 협력이지, 사실상 서로를 살찌우는 공생 콜라보였다.